當整個社會福利系失效時，道德倫理便為最后的遮布。

所以這些責任被默認由親屬承擔。

顧宏并非沒有反抗意識。他報考藝院校、申請海外獎學金、甚至聯系福利院……

這些行為都顯示出強烈的自我救贖意愿。

問題在于，他的每次反抗都會遭遇系統的制：家庭的勒索、社會的道德批判、制度的結構障礙……

當顧宏提議送哥哥去福利院時，不僅遭到父母反對，連社區工作人員也暗示這“不合人”。

所以最終垮他的不是某個事件，而是那種“無論如何選擇都是錯”的窒息。

現代沖擊下的價值觀斷裂，造就了第三重矛盾。

顧宏這一代人接的高等教育，向他展示了個人價值實現的無數可能。

教育本應為顧宏的逃生通道，卻最終變了更致的牢籠。

原生家庭灌輸的責任觀念，也將他牢牢釘在傳統孝道的十字架上。

當他試圖通過留學掙命運時，不僅遭遇父母的阻撓，更發現自己本無法獲得主流社會的理解。

學校領導、自己的導師都在暗示“不孝順的人難當大任”。

介紹對象的大媽聽說他有個智障哥哥就避之不及。

這種系統排斥讓他的每一次反抗都變孤獨的困之斗，最終連自殺都為對自由的扭曲實現。

仔細審視這個悲劇鏈條，劇會發現每個環節的參與者都有其不得已：父母限于認知水平和生存焦慮，社會制于資源匱乏和觀念滯后，連那些閑言碎語的鄰居，也不過是在重復祖輩傳下來的生存邏輯。

真正的殘酷在于，當所有人都沒有主觀惡意時，系統的暴力反而更加無可指摘又無可逃。

顧宏的中有本被翻爛的《存在與時間》，扉頁上寫著：“我的存在本就是個錯誤。”

這句話道出了所有“工人”的終極困境——當一個人的出生被賦予特定目的，他的主死亡就先于消亡而發生了。

殘障兄長的原的存在像一面鏡子，照出了這個時代最的倫理傷口：在社會保障不完善的前提下，家庭不得不部消化所有風險。

當傳統倫理遭遇現代個意識，那些無法適配新規則的個就會為系統里的冗余零件。

而到最后，智力障礙的哥哥反而是唯一理解顧宏痛苦的人。

原雖無法表達，卻能知弟弟的神狀態。

這種純粹的聯結恰恰揭示了悲劇的核心——真正殘疾的不是原的智力，而是周圍人認知的殘缺。

所以，將責任完全歸咎于顧父顧母顯然過于簡單，他們也是傳統觀念的害者，其行為模式到文化環境、教育水平和經濟條件的多重限制。

同樣，批評顧宏“不夠堅強”更是荒謬，當整個系統都在合力制個時，所謂“勇氣”不過是旁觀者的事后苛責。

;這場悲劇的真正源，在于家庭與社會共同構建的畸形責任分配機制。

在這種機制下，緣被異化為無限責任契約，親被扭曲為道德綁架工，而本該由社會共同承擔的扶助義務，則被轉嫁給特定家庭員。

顧宏的死亡不是某個人的過錯，而是一個系統失靈的標志。

當個意識覺醒遭遇集主義慣，當社會保障缺位強化家庭負擔，類似顧宏的悲劇就會不斷重演。

真正的解決之道不在于指責當事人，而在于建立更完善的社會支持系統，重構更健康的家庭關系邊界——讓緣為溫暖的紐帶，而非窒息的絞索。

但這些，顯然跟顧陌沒有太大的關系。

因為現在是一個智障，甚至都找不到很好的辦法去拯救這個家庭，談何改變整個社會呢？

說實話，顧陌覺得這個任務，算是遇到了的所有任務中最棘手的了。

即便真的超常發揮，改變了整個社會，也依然無法改變原生家里必然會發生的悲劇。

因為原已經出生了，他已經存在了。

他的存在既悲劇的源，無論他改變自己還是改變父母、弟弟，最終悲劇都會上演。

除非他不要出生，不要存在于這個世界上，這樣一來，父母和弟弟都對他沒有任何，他的離開不會對任何人造影響。

可他要怎樣做到讓自己不來到這個世上？

讓時回溯到還在娘胎里的時候，然后殺死自己嗎？

可這樣一來，造的蝴蝶效應也不是能控制的，甚至很有可能像原一次又一次的時回溯，然后一次又一次的造更加無可挽回的悲劇一樣。

更或者，沒有了，顧宏也不會出生。

這世上如果沒有了顧宏，那原和做易的意義在哪里？

顧陌嘆了一口氣，現在唯一的辦法，也許就是能掌握回溯的規則，然后掐住那些時間的信息，想辦法控制住蝴蝶效應，讓這個世界上只有“原”一個人消失。

不過這很難，即便顧陌已經穿過了這麼多世界，也無法確定自己能完全的掌握一個位面時間的規則。

更何況，現在只有兩次機會。

因為按照原的預，只有一次回溯的機會了。

這一次，加下一次回溯后，如果無法完任務，就會徹底失敗。

而現在，原這一次回溯所到的時間點，是顧父顧母給原找了一個老婆。

一個同樣有些殘疾的人。

他們試圖讓這個人和原相互照顧，某種程度上讓兒子多一重保障，也能減輕一下顧宏的力。

如果能生下健康的孩子就好了，而這個健康的孩子存在的意義，不過和顧宏一樣，是工人而已。

然而，最后造的結果，卻是這個殘疾的人不僅不能照顧原，甚至也需要別人照顧。

然而他們生下的孩子，是個比原好不了多的殘障。

負擔沒有減輕，反而加重了，不僅是顧父顧母的負擔，還有顧宏的負擔。